Redazione-  Non una fede abitudinaria, privata o confinata nelle parole, ma una fede capace di trasformare la vita, generare speranza e restituire dignità all’uomo. È questo uno dei tratti più significativi del messaggio che Papa Leone XIV sta proponendo alla Chiesa e alla società contemporanea.

In un tempo segnato da conflitti, solitudini, disuguaglianze e da una crescente difficoltà nel riconoscere ciò che davvero conta, il Pontefice invita a riscoprire il significato autentico del credere. Esso non può essere semplicemente ereditato, ripetuto o vissuto per consuetudine, ma deve diventare una risposta personale a Dio e, di conseguenza, una scelta concreta nella vita quotidiana.

Proprio nell’Angelus del 23 agosto, Leone XIV ha ricordato che la fede non è abitudine né qualcosa che si accetta semplicemente per “sentito dire”, ma una risposta personale a Dio. Un passaggio particolarmente significativo in una società nella quale anche la dimensione spirituale rischia talvolta di trasformarsi in una consuetudine priva di autentica partecipazione.

La fede proposta dal Papa, dunque, non è una fuga dal mondo. Al contrario, è uno sguardo più profondo sulla realtà.

Già durante la sua visita in Spagna, Leone XIV aveva utilizzato parole nette: no a una fede privata e comoda. La religiosità, ha spiegato, non deve diventare un museo da visitare, ma una scuola capace di condurre l’uomo fuori dall’egoismo e dall’indifferenza, verso i poveri, i malati e gli ultimi.

È probabilmente questo uno dei nodi centrali del suo messaggio: credere significa assumersi una responsabilità. Non basta inginocchiarsi davanti a Dio se poi si rimane indifferenti davanti alla sofferenza dell’altro. Non basta pronunciare parole di pace se quelle stesse parole non diventano comportamenti. La fede, nella visione del Pontefice, acquista autenticità quando diventa prossimità, ascolto, solidarietà e capacità di riconoscere nell’altro una persona da accogliere e non un avversario da combattere.

È un messaggio che assume particolare forza anche quando Leone XIV richiama il valore del perdono. In una società attraversata da contrapposizioni sempre più dure, il perdono non viene presentato come una resa o come un segno di debolezza, ma come una scelta capace di impedire al male di generare altro male.

Perdonare non significa dimenticare le ingiustizie, né rinunciare alla verità. Vuol dire, piuttosto, rifiutare che il dolore subito diventi a sua volta origine di altra sofferenza. È una delle sfide più difficili della fede contemporanea: riuscire a conservare la propria umanità anche quando l’umanità degli altri ci ha ferito.

Il Pontefice lega inoltre strettamente il credere alla costruzione della pace. Alla luce del Vangelo, diventano infatti difficili da accettare le disuguaglianze, le discriminazioni e tutte quelle barriere che calpestano la dignità delle persone.

Non è dunque una fede disincarnata, lontana dalle contraddizioni del presente. Essa invece guarda il mondo e non può rimanere in silenzio davanti alle sue ferite. È una fede che chiede di scegliere da quale parte stare: quella della dignità, della pace, della giustizia e dell’accoglienza.

Forse è proprio questo il senso più profondo della proposta di Leone XIV: tornare all’essenziale. In una realtà dominata dalla velocità, dall’apparenza, dalla ricerca continua di consenso e dalla difficoltà di ascoltarsi davvero, la fede può rappresentare uno spazio nel quale l’uomo torna a interrogarsi sul significato della propria esistenza.

È un messaggio particolarmente attuale, soprattutto per le nuove generazioni, spesso sospese tra grandi possibilità e altrettanto enormi incertezze. La fede può diventare allora non una risposta obbligata, ma una strada da percorrere consapevolmente, con il coraggio di interrogarsi, scegliere e assumersi la responsabilità delle proprie azioni.

Perché la fede non chiede soltanto di guardare verso il cielo, ma anche di guardare negli occhi chi abbiamo accanto. E forse è proprio qui che si misura la fede del nostro tempo: non nella quantità delle parole pronunciate, ma nella capacità di trasformarle in gesti; non nell’apparenza della devozione, ma nella coerenza; non nella distanza dagli altri, ma nella capacità di costruire ponti.

La fede che Leone XIV propone è, in definitiva, una fede che non chiude ma apre, non alimenta la paura ma genera speranza, non si limita a parlare di amore ma prova a renderlo concreto.

In un mondo che sembra aver smarrito molte delle proprie certezze, il messaggio del Pontefice appare allora come un invito semplice e radicale: tornare a credere, sì, ma soprattutto imparare a vivere ciò in cui si crede.

I LIBRI DI PAPA LEONE XIV: QUANDO LA FEDE DIVENTA PAROLA, PENSIERO E DIALOGO

Abbiamo incontrato Alberto Raffaelli, ideatore e anima della community social “Segnalazioni Letterarie” (https://www.facebook.com/groups/segnalazioniletterarie/?ref=bookmarks; ben 48.000 circa i membri), per parlare della produzione libraria di Papa Leone XIV e approfondire, attraverso i suoi scritti, il pensiero dell’attuale Pontefice. Testi come “Costruttori di pace. Essere testimoni di fede, amore e unità” (Mondadori, 2026) o la sua summa di scritti “Liberi sotto la grazia. Alla scuola di Sant’Agostino di fronte alle sfide della storia” (Libreria Editrice Vaticana, 2026) costituiscono un viaggio tra fede, cultura, società e responsabilità, per comprendere quanto la parola scritta possa ancora rappresentare uno strumento prezioso di dialogo con l’uomo contemporaneo.

Alberto, perché i libri di Papa Leone XIV meritano attenzione?

Perché conoscere un autore significa anche andare oltre ciò che dice pubblicamente e cercare di comprendere il pensiero che sostiene le sue parole. Nel caso di un Pontefice questo aspetto assume un valore ancora maggiore. I libri e gli scritti di Leone XIV permettono di avvicinarsi alla sua formazione, alle sue riflessioni e alla sua visione della Chiesa e dell’uomo.

Quanto è importante, secondo lei, leggere un Papa anche attraverso i suoi libri?

È fondamentale. Siamo abituati a conoscere i Pontefici mediante le omelie, le encicliche, i viaggi apostolici e i grandi eventi. La scrittura, invece, ci consente spesso di cogliere sfumature più profonde. Un libro richiede tempo, attenzione e disponibilità all’ascolto. E proprio per questo può aiutarci a comprendere meglio il pensiero di chi lo ha scritto.

Quali sono, a suo giudizio, i temi che emergono maggiormente dai testi di Leone XIV?

Credo che al centro ci siano la fede, la dignità della persona, il rapporto tra Vangelo e società contemporanea e la necessità di costruire una Chiesa capace di ascoltare. È una riflessione che non riguarda esclusivamente i credenti. Quando si parla di pace, giustizia, dialogo e responsabilità, si affrontano questioni che appartengono a tutti, dovunque.

Possiamo quindi parlare di una letteratura capace di superare i confini della religione?

Certamente. Un libro che affronta temi spirituali non necessariamente parla soltanto ai credenti. La grande letteratura, del resto, ha sempre posto domande sull’uomo: chi siamo, cosa cerchiamo, come affrontiamo il dolore, quale rapporto abbiamo con gli altri e quale senso attribuiamo alla nostra esistenza. Anche la riflessione religiosa, quando è autentica, può diventare una forma di dialogo universale.

In un’epoca dominata dai social e dalla comunicazione immediata, che valore conserva un libro scritto da un Pontefice a suo avviso?

Un valore enorme. Viviamo immersi in una relazionalità velocissima, nella quale spesso una frase viene letta e dimenticata nel giro di pochi secondi. Il libro ci obbliga invece a rallentare. Ci chiede di seguire un ragionamento, di confrontarci con idee magari diverse dalle nostre. In questo senso leggere è anche un esercizio di libertà.

Quale rapporto esiste tra fede e cultura negli scritti di Leone XIV?

È un rapporto molto stretto. La fede non dovrebbe mai avere paura della cultura, così come la cultura non dovrebbe considerare la dimensione spirituale come qualcosa di superato. Il confronto tra questi due mondi può produrre una conoscenza più completa dell’uomo. La cultura pone domande e la fede può contribuire a cercare risposte, senza pretendere di sostituirsi alla libertà di coscienza.

Che cosa può trovare un lettore non credente nei libri del Pontefice?

Innanzitutto delle domande. E questo è già molto importante. Non credo che un libro debba necessariamente convincere il lettore di qualcosa. Può semplicemente invitarlo a riflettere. Una persona non credente può confrontarsi con il pensiero di Leone XIV senza per forza condividerlo, trovando però spunti sulla società, sull’uomo, sulla solidarietà e sul senso della responsabilità individuale.

Segnalazioni Letterarie ha sempre dato spazio a voci e autori differenti. Perché è importante mantenere aperto questo confronto?

Perché la cultura vive di confronto. Se leggiamo soltanto ciò che conferma le nostre idee, rischiamo di impoverirci. Un vero spazio culturale deve invece mettere in relazione sensibilità diverse, permettere alle persone di conoscere autori e pensieri differenti. È anche questo il senso di una comunità letteraria: creare ponti attraverso i libri.

Se dovesse riassumere in una frase l’importanza di leggere gli scritti di Papa Leone XIV, quale sceglierebbe?

Leggere i suoi libri significa provare a conoscere l’uomo e il pensiero che stanno dietro alla figura pubblica del Pontefice. E conoscere, prima ancora che giudicare, è sempre un buon punto di partenza.

Alberto, dunque, il libro può ancora essere uno strumento per ritrovare un dialogo in una società sempre più divisa?

Assolutamente sì. Le pagine non alzano la voce, non pretendono di imporsi e non hanno bisogno di trasformare ogni confronto in uno scontro. Ci mettono davanti a una storia, a un pensiero, a una visione del mondo. Sta poi al lettore scegliere cosa accogliere, cosa discutere e cosa eventualmente rifiutare. Ed è proprio questa libertà che rende la lettura così preziosa.

Forse è proprio qui che si incontrano letteratura e fede: nella capacità di porre domande. Perché un libro, prima ancora di offrire risposte, può insegnarci a guardare il mondo con occhi diversi.

Redazione – Esiste un dolore silenzioso, intimo e struggente che accomuna milioni di persone in tutto il mondo: il dolore di chi è costretto a lasciare la propria terra d’origine per costruire il proprio futuro altrove. Ma l’emigrazione non è mai soltanto un distacco fisico, un mero attraversamento di confini geografici. È una vera e propria “scissione dell’anima”, una battaglia quotidiana per non perdere le proprie radici, i propri ricordi e, soprattutto, la propria lingua madre.
È esattamente questo il delicatissimo e potente abisso emozionale in cui ci trascina oggi la bravissima poetessa Ermira D. Ifandi. Nata il 3 giugno 1975 a Fratar të Mallakastrës (Albania) e diplomata presso l’Università “Eqrem Çabej” di Gjirokastër (con indirizzo “Insegnante per il ciclo inferiore”), Ermira vive ormai da quasi due decenni con la sua famiglia ad Atene, in Grecia. Lontana fisicamente da casa, ma indissolubilmente legata alla lingua, alla cultura e all’immensa creatività albanese.
Giorno dopo giorno, verso dopo verso, questa straordinaria autrice è riuscita a trasformare la parola scritta e la poesia in un indistruttibile ponte culturale tra le due nazioni.

Il successo letterario di una voce dell’anima

Il talento letterario di Ermira D. Ifandi non è certamente passato inosservato agli occhi dei critici balcanici. Fin dagli esordi ha partecipato a prestigiosi concorsi letterari (come quelli organizzati da Radio Tirana) pubblicando su numerosi giornali locali di Gjirokastër e Tepelenë.
Il culmine del suo percorso artistico-culturale come “ponte” tra due popoli è rappresentato dalla preziosissima pubblicazione del volume poetico bilingue (albanese e greco) dal titolo emblematico: “ÇAST – ΣΤΙΓΜΗ” (Attimo). La sua profonda creatività è stata elogiata e valutata da noti critici letterari del calibro di Robert Martiko, Luan Rama, Agon Halabaku e Margarit Done. Proprio Martiko, inoltre, ha incluso autorevoli studi e critiche sulle poesie di Ermira all’interno del suo celebre libro “Kur toka flet me qiellin”.
La sua voce poetica compare oggi in numerosissime antologie (come “Stina poetike”, selezionata da Pëllumb Troçi, e “NA bashkoi poezia”) e sulle pagine delle principali testate culturali, tra cui Gazeta Destinacioni, Gazeta Letraria, Gazeta Ciceroni, Revista Vlera, Revista Miriade, Qendra Press, Albania Press, Nevvsin.al e VVINDOVV.AL.

“Sto Partendo”: un viaggio nel dolore della memoria

La poesia che vi presentiamo oggi, intitolata “Sto Partendo”, è un capolavoro di malinconia e rassegnazione. I primissimi versi ci descrivono l’istante esatto del distacco. La porta di casa che resta aperta non è una semplice dimenticanza, ma rappresenta “gli occhi della memoria” che scrutano il passato. Il balcone, l’ultimo gradino e l’immancabile “fiore dell’aquila” (simbolo potentissimo dell’identità albanese) diventano i muti testimoni di un addio che non si consuma mai del tutto.
“La mia permanenza non si misura in giorni. È l’anima che non ha imparato ad allontanarsi”, scrive magistralmente l’autrice. Ed è proprio questa la condanna (e al tempo stesso la salvezza) di ogni emigrato: il corpo viaggia, lavora, si sposta in una nazione straniera, ma l’anima rimane incatenata lì, “all’ombra del gelso” del proprio giardino d’infanzia.

La lingua del cielo e la lingua della madre

L’ultima strofa della poesia si eleva verso l’alto, guardando alle nuvole. Le nuvole formano “un’altra vita, un regno”, una metafora della nuova vita all’estero, spesso vissuta con la testa rivolta verso il cielo, in cerca di speranza. Ma è la potentissima chiusura del testo a togliere il fiato al lettore.
La figura femminile (forse un’anima perduta, forse un sogno svanito) se ne va “forse per imparare la lingua del cielo”. La poetessa, invece, oppone una ferma resistenza terrena. Resta ancorata alla vita e alla parola scritta per un unico, sacrosanto motivo: “Per non dimenticare la lingua della madre”. Un grido d’amore struggente per la propria patria, che vince lo spazio, il tempo e l’esilio.

Il testo integrale della poesia

Vi lasciamo ora ai versi bellissimi ed evocativi di questa autrice italo-greco-albanese.

STO PARTENDO
La porta è rimasta aperta,
come gli occhi della memoria
sul balcone,
dove finisce l’ultimo gradino
e il fiore dell’aquila
aspetta e accompagna.
Sto partendo,
la mia permanenza non si misura in giorni.
È l’anima
che non ha imparato ad allontanarsi.
Rimango lì,
silenzio
all’ombra del gelso.
Sto partendo
con il cielo aperto
sopra di me.
Le nuvole
avevano formato
un’altra vita,
un regno.
Una
mi sorrideva.
Il cuore la riconobbe
prima che si posasse
come un agnello mansueto
sul prato bianco.
Lei se ne andò,
forse per imparare
la lingua del cielo.
Io,
per non dimenticare
la lingua della madre.

Redazione-  C’è qualcosa di profondamente contraddittorio nel nostro tempo: diciamo alle persone che possono cambiare, ricominciare, diventare migliori; poi costruiamo una società digitale che conserva tutto ciò che sono state. Un errore, una vicenda giudiziaria, una fotografia, una frase infelice, una stagione sbagliata della vita possono rimanere sospesi nella rete per anni, talvolta per sempre. Basta digitare un nome e il passato ritorna, non bussa, non domanda permesso, non si preoccupa di sapere quanta vita sia trascorsa nel frattempo. Ed è proprio qui che il diritto all’oblio smette di essere soltanto una questione giuridica e diventa una questione profondamente umana.Quanto passato deve continuare a possedere una persona?È una domanda che dovremmo avere il coraggio di porci, perché siamo entrati nell’epoca della memoria assoluta senza domandarci se l’essere umano sia fatto per sopportarla. Per secoli abbiamo affidato al tempo una funzione preziosa: selezionare; alcune cose rimanevano, altre lentamente perdevano forza, non perché la verità dovesse essere cancellata, ma perché la vita continuava. Oggi il digitale ha spezzato questo equilibrio. La rete non conosce il tempo come lo conosciamo noi, per un motore di ricerca, ciò che è accaduto quindici anni fa può trovarsi a pochi millimetri da ciò che è accaduto ieri. Il passato non è più alle nostre spalle: compare davanti a noi su uno schermo e così può accadere qualcosa di paradossale, una persona cambia, mentre la sua identità digitale rimane immobile. L’uomo evolve, l’algoritmo archivia. L’uomo comprende, paga, soffre, ripara, ricostruisce; l’informazione, invece, può continuare a riproporre una fotografia cristallizzata di ciò che egli è stato. È questa sproporzione che dovrebbe interrogarci. Non sto sostenendo che la storia debba essere riscritta o che le responsabilità debbano scomparire, sarebbe pericoloso. La libertà di informazione, il diritto di cronaca, la memoria collettiva e l’interesse pubblico sono pilastri di una società democratica.

Ma proprio una democrazia matura deve essere capace di distinguere tra ricordare ciò che è rilevante e condannare qualcuno a essere ricordato soltanto per ciò che è stato,sono due cose completamente diverse. Il diritto all’oblio nasce dentro questa tensione delicatissima, non è il diritto alla menzogna, non è una gomma con cui cancellare la storia e non dovrebbe mai trasformarsi nello strumento attraverso il quale il potente riscrive il proprio passato. È, piuttosto, il riconoscimento di un principio molto più difficile: il tempo modifica il peso delle informazioni. Una notizia può essere vera e tuttavia, dopo molti anni, non rappresentare più correttamente la persona alla quale continua a essere associata. La verità di un fatto non coincide necessariamente con la verità di una vita,ed è forse questo il punto che la società digitale fatica maggiormente a comprendere. Noi siamo molto più della cosa peggiore che abbiamo fatto, della pagina più dolorosa che ci riguarda, dell’errore che qualcuno ha raccontato di noi. Una biografia non è una sentenza, eppure oggi rischiamo di vivere dentro identità costruite non da ciò che siamo, ma da ciò che viene trovato per primo. La prima pagina di un motore di ricerca è diventata, silenziosamente, una nuova forma di presentazione sociale. Prima ancora di incontrare qualcuno possiamo averlo già “conosciuto” attraverso risultati, fotografie, articoli e frammenti, ma conoscere informazioni su una persona non significa conoscere una persona. Questa distinzione sembra banale, ma non lo è affatto. Perché dietro un risultato di ricerca può esserci qualcuno che nel frattempo ha costruito una famiglia, trovato un lavoro, attraversato un dolore, restituito ciò che doveva restituire, chiesto perdono, ricominciato. C’è una parola antica che il mondo digitale dovrebbe tornare a frequentare: possibilità. La possibilità di non coincidere eternamente con il proprio passato. La possibilità di essere giudicati anche per ciò che siamo diventati. La possibilità che il tempo non sia soltanto una successione di giorni, ma abbia realmente il potere di trasformare l’uomo, perché altrimenti dobbiamo avere il coraggio di ammetterlo: predichiamo la riabilitazione, ma pratichiamo la condanna permanente.

E una società che non concede seconde possibilità diventa inevitabilmente una società più crudele. C’è poi un altro aspetto che mi preoccupa, stiamo consegnando agli algoritmi una parte sempre maggiore della costruzione della reputazione umana. Non perché gli algoritmi abbiano intenzioni morali, non ne hanno, ma perché ordinano, selezionano, rendono visibile. Ciò che appare per primo acquista peso. Ciò che viene ripetuto sembra più importante. Ciò che rimane accessibile sembra ancora presente e lentamente rischiamo di confondere visibilità con verità. È qui che il diritto deve continuare a fare il proprio mestiere: mettere l’essere umano al centro della tecnologia, e non il contrario. Non possiamo pretendere che la rete abbia coscienza. Possiamo però pretendere che la società che la governa ne abbia una. Significa trovare equilibri difficili, certamente. Significa valutare l’interesse pubblico, il tempo trascorso, il ruolo della persona, la natura dei fatti, il diritto dei cittadini a essere informati. I Non esistono formule automatiche e forse è proprio questo il punto: quando si parla di dignità umana, l’automatismo è quasi sempre una cattiva soluzione. Dietro ogni richiesta di oblio esiste una storia diversa a volte deve prevalere la memoria.

Altre volte deve prevalere il diritto della persona a non essere inseguita per sempre da qualcosa che non rappresenta più il suo presente. La civiltà sta nella capacità di distinguere. Mi domando spesso che cosa resterà di questa nostra epoca. Probabilmente saremo la prima generazione ad aver lasciato dietro di sé una quantità quasi infinita di tracce: parole, immagini, commenti, errori, entusiasmi, ingenuità. Forse proprio per questo dovremo imparare una nuova forma di misericordia laica: non dimenticare necessariamente i fatti, ma permettere alle persone di superarli. Non tutto ciò che tecnicamente può essere conservato deve necessariamente governare per sempre la vita di qualcuno. La memoria è indispensabile alla civiltà, ma anche l’oblio, quando è giusto, ha una funzione civile, perché dimenticare non significa sempre cancellare. A volte significa semplicemente rimettere il passato al suo posto, dietro di noi, non davanti alla porta di ogni futuro possibile. E forse il grado di umanità della società digitale si misurerà proprio da questo, non da quanto saremo diventati capaci di ricordare, ma da quanto saremo ancora capaci di riconoscere che un essere umano può cambiare. Perché nessuno dovrebbe essere obbligato a trascorrere tutta la propria vita chiedendo perdono a Internet per essere stato, un giorno, una persona diversa da quella che è diventato.